仏教の教え

釈尊が悟りを開かれてから2500年もの時が過ぎました。文明が発達し様々な物に囲まれ、大自然と遠ざかる現代人の心は、釈尊が御教えを説かれていた当時の民衆と比べて素朴さを失い、おそらく荒んでもいます。だからこそ、時代を越えて伝えられた釈尊の御教えの輝きは増しているとも言えるでしょう。この苦しみに満ちた俗世に生きざるを得ないからこそ、我々にとって釈尊の御教えは一層尊いのです。

大乗仏教経典である『維摩経』には、俗世にありて仏道を体現する維摩尊者より、菩薩の志が説かれます。日常のあらゆる事象が悟りへの道となり得ると説く尊者の教えは俗世の苦難のなかにある者を大いに勇気づけます。何よりお釈迦様がその命を賭して解明され、人々に伝えられた真理の御教えは人生の究極の目的である悟りを阻む「煩悩」という輪廻転生の原因を明らかとし、一人一人の霊の内に真実を目覚めさせます。
維摩會では、初心の段階より、人間と自らの内なる「煩悩」を『九型十八心観』にて学び、更にそれらを超えてゆく実践法を御指導しています。また、信徒会員を対象とした、森神等覚管長による『仏教哲学御講義』にて、釈尊直説の、その本質を学びます。

十二因縁 じゅうにいんねん

釈尊は、悟りを開かれ 成道 じょうどう された後、人生の苦しみが何によって生じるのか、その縁起の ことわり について 思惟 しゆい されました。

「生」があるから、「老死」の苦しみが生じます。ではなぜ「生」があるのか、その根本原因は「 無明 むみょう 」すなわち無知にあると観じられました。

無明によって、 ぎょう =潜在的形成力が生じ、行によって、 しき =識別作用が生じ、識によって、 名色 みょうしき =心と肉体が生じ、名色によって、 六処 ろくしょ =五官の感覚とその認識が生じ、六処によって、 そく =対象との接触が生じ、触によって、 じゅ =苦楽などの感情が生じ、受によって、 あい =ものごとに対する愛着・渇愛が生じ、愛によって、 しゅ =執着が生じ、取によって、 =自己中心の心がもたらす差別・区別する心が生じ、有によって、 しょう =誕生が生じ、生によって、 老死 ろうし があり、憂い、悲しみ、悩みなどもろもろの苦しみが生じます。

そのため、無明が滅べば、行がなくなり、行が滅べば、識がなくなり、識が滅べば、名色がなくなり、名色が滅べば六処がなくなり、六処が滅べば、触がなくなり、触が滅べば、受がなくなり、受が滅べば、愛がなくなり、愛が滅べば、取がなくなり、取が滅べば、有がなくなり、有が滅べば、生がなくなり、生が滅べば、 老死 ろうし がなくなり、憂い、悲しみ、悩みなどもろもろの苦しみがなくなると説かれました。

三法印 さんぼういん  

三法印とは、仏教の基本的な教えを示すもので、「 諸行無常 しょぎょうむじょう 」「 諸法無我 しょほうむが 」「 涅槃寂静 ねはんじゃくじょう 」をいいます。

釈尊はすべては無常であり、一切が苦であると観じ、修行の道に入り、悟を得られました。

釈尊は「あらゆるものが常に生滅・変化し、永久不変なものではないこと(諸行無常)」を説かれました。私たちが求めている喜びも楽も、避けたいと思っている苦しみも苦も、永続するものではないことを意味します。諸行無常を明らかな智慧をもって観るとき、ひとは苦しみから遠ざかり離れる、これこそ人が清らかになる道である、そう説かれています。

釈尊は「すべてのものは因縁によって生じたものであって、我(不変の実体)ではないこと(諸法無我)」を説かれました。喜びは苦しみの因となり、楽は苦の因となり、苦しみが喜びの因ともなり、苦は楽の因ともなります。私たちが求めているものは因縁によって生じ、転変するものに過ぎません。諸法無我を明らかな智慧をもって観るとき、ひとは苦しみから遠ざかり離れる、これこそ人が清らかになる道である、そう説かれています。

釈尊は、 諸行無常 しょぎょうむじょう 諸法無我 しょほうむが を観じ、煩悩の炎が吹き消されて滅尽した状態(涅槃・ニルヴァーナ)こそが、安らぎの境地( 寂静 じゃくじょう )であることを説かれました。本会は日常の生活を通して、この境地を目指して日々修行していこうとするものです。

三毒 さんどく  

特段に人を陥れる三つの巨大煩悩のこと。 とん じん を三毒と呼びます。

  • 貪欲 とんよく むさぼ 卑しいこと。財・物や異性や食べ物、また権力や名誉など自分の欲する物に執着し、度を超すこと。
  • 瞋恚 しんに 自分の意に背くことがあればすぐ怒り、また自分の嫌いな事に腹を立てること。イライラしていること。
  • 愚癡 ぐち 無智なこと。物事の本質・理に暗く、道理を わきま えない自己中心的なこと。偏見に陥り他を受け入れない。

六根本煩悩 ろくこんぽんぼんのう  

とん じん の三毒に まん 悪見 あっけん を加えて根本の六根本煩悩と呼びます。

  • まん 我が身をたのみて人や物や真理を侮ったり、傲り高ぶること。見下すこと。
  • 疑う心。何事に対しても心が定まらず、人や物事に対し、とかく疑い深い。素直でない。
  • 悪見 あっけん 誤った見解。間違いを強く信じて従わず、我を張る。

六波羅蜜 ろくはらみつ  

大乗菩薩の六種の実践修行を六波羅蜜と呼びます。

  • 布施 ふせ 財施(財物を施すこと)、法施(仏法を人に説くこと)、無畏施(命を懸け、体をはって、人々を仏道へ導くこと)。
  • 持戒 じかい 身を慎むために定められた戒律を守り通すこと。
  • 忍辱 にんにく どんな苦しみをも忍び、どんなに辱められてもそれに耐えること。
  • 精進 しょうじん 正しい修行を絶える事なく継続努力すること。
  • 禅定 ぜんじょう 妄想や雑念から起こる心の動揺を去って、心を一所に定め集中すること。
  • 智慧 ちえ 仏様の悟りの智慧。最も奥深い処。

四無量心 しむりょうしん  

四つの広大な心、はかり知れないほどの利他の心を四無量心と呼びます。

  • 慈無量心 じむりょうしん 衆生の幸福を願い、楽を与えることが無量(限りがない)であること。
  • 悲無量心 ひむりょうしん 衆生の苦しみを己が苦しみとなし、苦から救済することが無量(限りがない)であること。
  • 喜無量心 きむりょうしん 衆生の喜びを己が喜びとなし、他を ねた まず、己がこととして喜ぶことが無量(限りがない)であること。
  • 捨無量心 しゃむりょうしん 他に対する愛着や怨みなどの差別を捨て、平等に他を利することが無量(限りがない)であること。

八正道 はっしょうどう  

原始仏教で重視された 涅槃 ねはん に至るための実践徳目を八正道と呼びます。

釈尊が悟りを開かれてから2500年もの時が過ぎました。釈尊が御教えを説かれていた当時と比べ、現代人の心は素朴さを失い、荒んでいます。だからこそ、時代を越えて伝えられた釈尊の御教えは輝きを増しています。この苦しみに満ちた俗世に生きざるを得ないからこそ、釈尊の御教えは一層尊いのです。

釈尊の御教えから発展した大乗仏教では、世俗にあって仏道を体現する維摩尊者の姿が説かれます。これは世俗に生きる我々にとっての理想です。維摩尊者に遠く及ばずとも、我々も世俗の中にあって少しでも仏道を学び、少しでも高い生き方を求めていくならば、その分だけ人生は価値あるものとなるはずです。

  • 正見 しょうけん あるがままを正しく見る。
  • 正思惟 しょうしゆい 本質に基づき正しく判断する。
  • 正語 しょうご 悪口や邪な言葉を言わず正しい言葉を発する。
  • 正業 しょうごう 殺生・盗み・邪淫などから離れる正しい身体的行為。
  • 正命 しょうみょう 規則正しい生活(睡眠・食事・仕事・運動・勉強)を送る。
  • 正精進 しょうしょうじん 善を増し不善を断つため努力する。勇気をもって邪悪を滅す。
  • 正念 しょうねん 明瞭な心で正しく精神を集中する。四六時中自己を律し油断をしない。
  • 正定 しょうじょう 正しい禅定により智慧を得、深い道理を悟る。
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